nova beseda iz Slovenije

lacan (325)


lacanovska in še bolj izvirna, kot jo je premogel      Lacan      sam, do današnjih dni, ko je prihajal k nam  B
Freud sta pomembna njuna interpreta Althusser in      Lacan.     Čeprav Jameson izhaja iz določenih predpostavk  C
predpostavk, ki jih je razvil Freud (in interpretiral      Lacan)     , celoto svoje razprave umešča v marksistični  C
Lacana strukturacija nikoli ni popolna, zato [     Lacan]      v nobenem smislu ni strukturalist, vedno ostane  C
psihoanalize, značilno naslovljenim "Naš program",      Lacan      z dvema lapidarnima opazkama opozori na centralno  C
od nje ločuje: po eni strani ta etika, pravi      Lacan,      nikakor ni izgubila svoje aktualnosti, ker je  C
da bi moralni zakon zadovoljili. Zato lahko      Lacan      postavi enačaj med moralnim zakonom in željo  C
ljubiti svojega bližnjega kot samega sebe, pravi      Lacan,      če je pot ljubezni do svojega bližnjega najbolj  C
Kajti, "ko enkrat stopimo na to pot," pravi      Lacan,      "ko zasnujemo ta proces - meje ni več, zaplojena  C
mogoče posredovanje zakona, saj je, kot pravi      Lacan,      umanjkal prav porok tega zakona, namreč Drugi  C
ljubezni bližnjik in celo Bog podobno vlogo, kot jo      Lacan      pripisuje svetniku oziroma analitiku: če nastopata  C
jedra nesmrtnosti užitek, kot nam dopoveduje      Lacan,      potem se moramo z vso nujnostjo vprašati, ali  C
dala slutiti začetna en bloc zavrnitev. Zgodnji      Lacan      je v utilitarističnem privilegiranju kalkulatorskega  C
na celotno človeštvo. Po drugi strani pa je      Lacan,      zlasti v Etiki psihoanalize, ob vsej kritičnosti  C
dobro, za katero gre v utilitarizmu, vztraja      Lacan,      je dobro, "kolikor je realno" . Benthamu naj  C
tako za teorizacijo ugodja kot realnega, kar bo      Lacan      pozneje povzel s konceptom užitka, naredil tisto  C
kar bi vnaprej utiralo pot tej sreči," kot      Lacan      parafrazira Freuda, je mogoče videti v benthamovskem  C
A iz te konvergence med Freudom in Benthamom      Lacan      potegne sklep, ki Benthamov realizem postavi  C
paradoks partikularnega zakona; želja, pravi      Lacan,      "nima značaja nekega univerzalnega zakona, temveč  C
na ugodje ali bolečino. Proti Benthamu zato      Lacan      uporabi Freuda, za katerega je želja strukturno  C
subjekta vredna le, kolikor je zaželena, zatrdi      Lacan,      toda problem je prav v tem, "ali je stvar vredna  C
želja na drugo stopnjo, želja želje", kot pravi      Lacan.      Teoretik koristnosti nujno zgreši željo, ker  C
sama govorica "aparat užitka", kot bi rekel      Lacan,      orodje za distribucijo ugodja oziroma bolečine  C
simbolno, umešča pa se na mesto realnega.      Lacan      tako lažno realno (faux réel) poimenuje dozdevek  C
subjektu povzroča nelagodje? Na drugi strani pa      Lacan      vztraja, najbolj eksplicitno v XX. seminarju  C
uporaba ugodij implicira tudi tisto, čemur pravi      Lacan      uporabnost užitka.Bentham je tako že pred Freudom  C
uživanja." Prav na to opozarja po našem mnenju      Lacan,      ko zatrdi, da utilitarizem "ne pomeni nič drugega  C
katere smoter je narediti užitek koristen. Zato      Lacan      priznava Benthamu zasluge za to, da je s teorijo  C
podvržena zakonu koristnosti. Ali, kot pravi      Lacan,      "blago je narejeno zato, da kar največje možno  C
drugi strani pa se dotika tistega, čemur pravi      Lacan      "paradoks želje, kolikor ga dobrine zakrivajo  C
elementarni zgled dobrodelnosti, kot ga navaja      Lacan,      dobrodelnost sv. Martina, ki raztrga svoj plašč  C
za Benthama lahko le tisto, kar je, kot pravi      Lacan,      predmet delitve, snov za prerazdelitev. V dobrodeln  C
dobrin. Tu bi spet lahko spomnili, da vidi      Lacan      v imperativu dobrodelnosti "dobrohotno goljufijo  C
implicira cinično subverzijo dobrega. Ta cinizem      Lacan      rekonstruira v neke vrste credo utilitarističnega  C
ostane po podobi mojega dobrega." Zato lahko      Lacan      reče, da je "v naravi dobrega, da smo altruisti  C
nedotakljivost elementarnih človekovih pravic, zatrdi      Lacan,      "na tej ravni homogenosti se zakon koristnosti  C
prej z roko v roki z altruizmom. Na to meri      Lacan,      ko zatrdi, da se "moj egoizem prav lepo zadovoljuje  C
nelegitimna, neulovljiva, neizmerljiva vrednost, ki ji      Lacan      pravi vrednost užitka, ki nima nobene opore  C
užitkom oziroma strategija, pri kateri, kot pravi      Lacan,      sama "razsežnost dobrega postavlja močan zid  C
do bližnjega reducirana na oskrbo, kot pravi      Lacan.     Zadostuje, da dobrodelnež zagleda nekoga v stiski  C
možnost te druge zadovoljitve. Ni naključje, da      Lacan      - ko nakaže možnost beračeve zahteve po drugi  C
oblik, do "kromosomske anarhije", kot pravi      Lacan.     Gre za monstruoznost "drugega uničenja", ki ga  C
vsaki meri, vsakemu idealu. Ni naključje, da      Lacan      nasproti dobrodelnosti sv. Martina postavlja  C
mlado dekle ali mišičast igralec rugbyja), pravi      Lacan,      pa ne bomo imeli več opraviti s poučno zgodbo  C
kjer si privošči luksuz, odvečno, eksces.      Lacan      pa nakaže, ne šele v ljubezni mističark, pač  C
onstran načela ugodja. Zato ne preseneča, da      Lacan      postavi Sada tako rekoč ob bok Antigone, ki  C
radikalno tuje vsemu človeškemu, oziroma, kot pravi      Lacan,      "kar najbolj osvobojeno razmerij do individua  C
zaradi svoje univerzalne vrednosti," kot pravi      Lacan,      in zato nujno imuno za spremembe subjektivnih  C
Sadove etike in politike, kot jo rekonstruira      Lacan,      opirajoč se pri tem na Dolmancéjevo formulacijo  C
kompatibilen z družbeno vezjo. Kot upravičeno poudari      Lacan,      je subjekt izjavljanja imperativa užitka: "Pravico  C
katero od svojih potreb, pač pa za tisto, čemur      Lacan      pravi neulovljivi objekt želje onkraj konkretnega  C
Stvari, "Stvari mojega bližnjega", kot pravi      Lacan,      ki tudi tega bližnjega naredi za enkratnega  C
drugemu, toda le, če je to dobro, kot pravi      Lacan,      "po podobi mojega dobrega", zato da bi se ognil  C
In tako kot križar, za katerega, kot opozarja      Lacan,      obstoj Drugega ni danost, marveč stvar vere  C
subjekt suženj ponavljanja volje do užitka, lahko      Lacan      reče, da je resnica sadovskega subjekta pozicija  C
tradicionalna etika slep za tisto razsežnost, ki ji      Lacan      pravi "vsemogočnost" želje.Sade klone pred željo  C
željo Drugega, saj v njegovem delu, kot opozori      Lacan,      ne najdemo niti enega samega primera uspešnega  C
tako vpisuje v alternativo dveh poti, ki ju      Lacan      na koncu "Subverzije subjekta in dialektike  C
želje" navaja kot razrešitev zagate želje.      Lacan      v tem tekstu predstavi terminalno fazo dialektike  C
na drugi tragični upor? Rekli smo, da vidi      Lacan      v izbiri med lastnim mankom in nasebnostjo objekta  C
herojske privolitve v voljo Drugega, ki ju navaja      Lacan.     Kaj pomeni danes "hoteti se soočiti z voljo Drugega  C
se pravi, da so hoteli izkusiti, kot pravi      Lacan,      "ne le njegovo zahtevo, temveč kar njegovo voljo  C
, če povzamemo Klossowskega, kot ga citira      Lacan.     Odločiti se za vrnitev v naravo v budnem stanju  C
ceno svoje "mumifikacije". Ni zanemarljivo, da      Lacan      omenja stoike v "Kantu s Sadom", tekstu, ki  C
tekstu, ki je posvečen prav Sadu. V tem tekstu      Lacan      ne postavi na oder samo znamenite dvojice, Kanta  C
Drugega, njegove volje. Zato ni naključje, da      Lacan      v "Kantu s Sadom" naslovi na Sada in stoike  C
medsebojnega parazitiranja želje in zakona.      Lacan      Sadu namreč očita, da se je držal zakona zato  C
zagosti sadovskemu rablju. Prav v tem kontekstu      Lacan      omenja stoike in jim priznava zasluge za to  C
njegova nemoč, pokaže v soočenju z Epiktetom, si      Lacan      predstavlja, kako bi Epiktet odgovoril na sadovske  C
revščino nekega takega učinka," kot zapiše      Lacan,      stoik namreč razgrne vso neokusnost, nabuhlost  C
ga tam, kjer ta najmanj pričakuje, kot pokaže      Lacan,      ne bi imela nobenih možnosti za uspeh, če ne  C
najbliže svetniški poziciji, kot jo pojmuje      Lacan.     V toliko je mogoče govoriti o poziciji suverenega  C
napetosti". To radikalno odsotnost subjekta      Lacan      še bolj poudari, ko zatrdi, da je gon "v razmerju  C
napetosti, kako v to napetost vplesti subjekta?      Lacan      se vseeno ne zadovolji zgolj z artikulacijo  C
onega, iz gonov. To pa je interpretacija, ki jo      Lacan      ravno zavrača, zato tudi vztraja: "ni bil že  C
nekaj drugega, namreč objekt pulzije, ki ga      Lacan      postavi "na raven tistega, kar /je/ metaforično  C
brezglava subjektivacija brez subjekta." S tem da      Lacan      strukturo gona opredeli s pomočjo Bataillevega  C
Da je gon na sebi prekoračitev, opozarja tudi      Lacan      v svojem XI. seminarju, ko zatrdi, da je "pot  C
transgresije in če "pulzija ni perverzija", kot      Lacan      vseskozi vztraja, potem je s tem nakazana možnost  C
spet pred alternativo dveh poti, ki jo zariše      Lacan      v "Subverziji ...", dveh poti, ki sta na voljo  C
ne bi bila mogoča, če ne bi bilo, kot pravi      Lacan      v "Kantu s Sadom", "znova rojeno neko dobro  C
patosa, patološkega, na drugo pa, kot pravi      Lacan,      das Gute, "dobro, ki je objekt moralnega zakona  C
da Kantova etika implicira tisto, čemur pravi      Lacan      "junaštvo, lastno patološkemu", kot ga povzema  C
jamstva kot dobra volja Drugega", kot pravi      Lacan,      prav zato, ker je ta dobra volja radikalno vprašljiva  C
naselil v najintimnejšem subjekta", kot bi rekel      Lacan.      Kant zahteva popolno podreditev, brez vsakršnega  C
določena z zakonom, svobodna? Kot opozarja      Lacan,      težava za Kantovega moralnega subjekta ni toliko  C
najbolj vidno pri vprašanju dignitete človeka.      Lacan      v Seminarju o transferju kritizira Kantovo formulo  C
kot s smotrom, nikdar zgolj kot s sredstvom."      Lacan      očita Kantu, da ne vidi, da je subjekt kot tak  C
smoter postavila, da bo izrekla Kantovo resnico.      Lacan      Kantove Kritike praktičnega uma ne bere na ravni  C
njene dovršitve oziroma resnice. Od kod bere      Lacan      Kanta, da lahko pretendira na resnico?Kaj legitimira  C
legitimira tako pretenzijo? Ne gre pozabiti, da      Lacan      ne bere Kanta kot filozof, marveč kot analitik  C
poznejših seminarjev, "D'un Autre a l'autre",      Lacan      opredeli konec analize v terminih resnice: causa  C
lacanovske psihoanalize, se razblini, brž ko      Lacan      zatrdi, da tega "sui" iz causa sui ravno ni  C
na dan drugačno izkustvo subjekta. Kot pokaže      Lacan,      se subjektu "želeno predstavlja kot tisto, česar  C
orodjem v službi Drugega, njegove volje do užitka.      Lacan      uporabi torej že instrumentaliziranega Sada  C
imperativu, je opozoril že Freud. Freud in      Lacan      sta si edina v tem, da ni večjega perverzneža  C
ki se ji je subjekt moral odpovedati. A ko      Lacan      v "Kantu s Sadom" išče s pomočjo Sada resnico  C
sadistične subjektivne pozicije. Če je lahko      Lacan      napisal "Kanta s Sadom", je to zato, ker mu  C
kot "inavguralni korak subverzije", kot pravi      Lacan.      Toda sama Kantova revolucija v etiki ima za  C
19. stoletju in ki si bo morala, kot zapiše      Lacan,      "celih sto let utirati pot skozi globino okusa  C

(leva okolica   beseda(e)   desna okolica   kratice avtorjev   kratice naslovov   (vse oznake)   št. povedi)

1 101 201 301 ▶ ▷



  Nova poizvedba      Pripombe      Na vrh strani


Strežnik Inštituta za slov. jezik Fr. Ramovša ZRC SAZU Iskalnik: NEVA